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Les historiens savent que la dinde et le maïs faisaient partie du premier Thanksgiving, lorsque les peuples Wampanoag ont partagé un repas de récolte avec les pèlerins de la plantation de Plymouth dans le Massachusetts. Et les pratiques agricoles traditionnelles des Amérindiens nous disent que les courges et les haricots faisaient probablement aussi partie de ce dîner de 1621.
Pendant des siècles avant que les Européens n'atteignent l'Amérique du Nord, de nombreux Amérindiens cultivaient ces aliments ensemble dans une même parcelle, avec le tournesol moins familier. Ils ont appelé les plantes sœurs pour refléter la façon dont elles prospéraient lorsqu'elles étaient cultivées ensemble.
Aujourd'hui, les trois quarts des Amérindiens vivent dans des réserves, principalement dans les zones urbaines. Et à l'échelle nationale, de nombreuses communautés amérindiennes n'ont pas accès à une alimentation saine. En tant que chercheur en études autochtones axé sur les relations autochtones avec la terre, J'ai commencé à me demander pourquoi les pratiques agricoles autochtones avaient décliné et quels avantages pourraient découler de leur retour.
Pour répondre à ces questions, Je travaille avec l'agronome Marshall McDaniel, l'horticulteur Ajay Nair, la nutritionniste Donna Winham et des projets de jardinage autochtone dans l'Iowa, Nebraska, Wisconsin et Minnesota. Notre projet de recherche, « La réunion des Trois Sœurs, » explore ce que signifie être un gardien responsable de la terre du point de vue des peuples qui équilibrent la production agricole avec la durabilité depuis des centaines d'années.
Des récoltes abondantes
Historiquement, Les peuples autochtones des Amériques ont cultivé des variétés de plantes indigènes spécifiques aux conditions de croissance de leur pays d'origine. Ils ont sélectionné des graines pour de nombreux traits différents, tels que la saveur, texture et couleur.
Les producteurs autochtones savaient que planter du maïs, des haricots, les courges et les tournesols ont produit ensemble des avantages mutuels. Les tiges de maïs ont créé un treillis pour les haricots à grimper, et les vignes volubiles des haricots protégeaient le maïs des vents violents. Ils ont également certainement observé que les plants de maïs et de haricot poussant ensemble avaient tendance à être en meilleure santé que lorsqu'ils étaient cultivés séparément. Aujourd'hui, nous en connaissons la raison :les bactéries vivant sur les racines des haricots tirent l'azote - un nutriment essentiel pour les plantes - de l'air et le convertissent en une forme que les haricots et le maïs peuvent utiliser.
Les plants de courges ont contribué en ombrageant le sol avec leurs larges feuilles, empêcher les mauvaises herbes de pousser et retenir l'eau dans le sol. Les variétés de courges patrimoniales avaient également des épines qui décourageaient les cerfs et les ratons laveurs de visiter le jardin pour une collation. Et les tournesols plantés sur les bords du jardin ont créé une clôture naturelle, protéger les autres plantes du vent et des animaux et attirer les pollinisateurs.
L'interplantation de ces sœurs agricoles a produit des récoltes abondantes qui ont soutenu de grandes communautés autochtones et stimulé des économies commerciales fructueuses. Les premiers Européens qui ont atteint les Amériques ont été choqués par les abondantes cultures vivrières qu'ils ont trouvées. Ma recherche explore comment, il y a 200 ans, Les agriculteurs amérindiens autour des Grands Lacs et le long des rivières Missouri et Rouge ont nourri les commerçants de fourrures avec leurs divers produits végétaux.
Déplacé de la terre
Alors que les Euro-Américains se sont installés de façon permanente sur les terres nord-américaines les plus fertiles et ont acquis des graines que les cultivateurs autochtones avaient soigneusement sélectionnées, ils ont imposé des politiques qui ont rendu les pratiques agricoles autochtones impossibles. En 1830, le président Andrew Jackson a signé l'Indian Removal Act, qui a fait de la politique américaine officielle de forcer les peuples autochtones à quitter leur lieu d'origine, les poussant sur des terres inférieures à la moyenne.
Sur réservation, Les représentants du gouvernement américain ont découragé les femmes autochtones de cultiver quelque chose de plus grand que de petites parcelles de jardin et ont fait pression sur les hommes autochtones pour qu'ils pratiquent la monoculture de style euro-américain. Les politiques de lotissement ont attribué de petites parcelles aux familles nucléaires, limitant davantage l'accès des Amérindiens à la terre et les empêchant d'utiliser des pratiques agricoles communautaires.
Les enfants autochtones ont été forcés de fréquenter des pensionnats, où ils n'avaient pas la possibilité d'apprendre les techniques agricoles autochtones ou la conservation et la préparation des aliments autochtones. Au lieu de cela, ils ont été forcés de manger des aliments occidentaux, détourner leur palais de leurs préférences traditionnelles. Pris ensemble, ces politiques ont presque entièrement éradiqué l'agriculture de trois sœurs des communautés autochtones du Midwest dans les années 1930.
Relancer l'agriculture autochtone
Aujourd'hui, partout aux États-Unis, les peuples autochtones travaillent avec diligence pour récupérer les variétés autochtones de maïs, des haricots, écraser, tournesols et autres cultures. Cet effort est important pour de nombreuses raisons.
Améliorer l'accès des Autochtones à des les aliments culturellement appropriés aideront à réduire les taux de diabète et d'obésité, qui affectent les Amérindiens à des taux disproportionnellement élevés. Le partage des connaissances traditionnelles sur l'agriculture est un moyen pour les aînés de transmettre des informations culturelles aux jeunes générations. Les techniques de culture autochtones protègent également les terres que les nations autochtones habitent maintenant, et peuvent potentiellement bénéficier aux écosystèmes plus larges qui les entourent.
Mais les communautés autochtones n'ont souvent pas accès à des ressources telles que le matériel agricole, analyse de sol, engrais et techniques de prévention des ravageurs. C'est ce qui a inspiré le projet de jardinage Three Sisters de l'Iowa State University. Nous travaillons en collaboration avec les agriculteurs autochtones de Tsyunhehkw, un programme d'agriculture communautaire, et la Ohelaku Corn Growers Co-Op sur la réserve Oneida dans le Wisconsin ; le Nebraska Indian College, qui dessert les Sioux Omaha et Santee au Nebraska; et Dream of Wild Health, une organisation à but non lucratif qui travaille à reconnecter la communauté amérindienne à Minneapolis-St. Paul, Minnesota, avec les plantes indigènes traditionnelles et leur cuisine, usages médicinaux et spirituels.
Nous cultivons des parcelles de recherche de trois sœurs à la ferme horticole de l'ISU et dans chacune de ces communautés. Notre projet organise également des ateliers sur des sujets d'intérêt pour les jardiniers autochtones, encourage les tests de santé des sols locaux et cultive des graines rares pour les remater, ou les renvoyer dans leur communauté d'origine.
Les systèmes agricoles industriels de monoculture qui produisent une grande partie de l'approvisionnement alimentaire des États-Unis nuisent à l'environnement, les collectivités rurales et la santé et la sécurité humaines à bien des égards. En cultivant du maïs, haricots et courges dans les parcelles de recherche, nous aidons à quantifier les avantages des cultures intercalaires à la fois pour les plantes et le sol.
En documentant les offres nutritionnelles limitées dans les épiceries de réservation, nous démontrons le besoin de jardins autochtones dans les communautés autochtones. En interrogeant des producteurs et des aînés autochtones bien informés sur les modes d'alimentation, nous montrons à quel point les pratiques de jardinage autochtones peuvent être bénéfiques pour les communautés et les peuples autochtones - leur corps, esprits et esprits.
Nos collaborateurs autochtones bénéficient du projet à travers le rapatriement de semences rares cultivées dans les parcelles ISU, ateliers sur des sujets qu'ils choisissent et les nouvelles relations qu'ils établissent avec les jardiniers autochtones du Midwest. En tant que chercheurs, nous apprenons ce que cela signifie de travailler en collaboration et de mener des recherches qui respectent les protocoles que nos collaborateurs autochtones apprécient, comme le traitement des semences, les plantes et le sol d'une manière culturellement appropriée. En écoutant avec humilité, nous travaillons à construire un réseau où nous pouvons tous apprendre les uns des autres.
Christina Gish Hill est professeure agrégée d'anthropologie à l'Iowa State University.
